文史研究
读 老 札 记
发布时间:2019-04-11 14:44信息来源:昆明市人民政府参事室

□ 市文史研究馆馆员 石鹏飞

师 资

“师资”一词,典出《老子》。

其《第二十七章》:“故善人,不善人之师;不善人,善人之资。不贵其师,不爱其资,虽知,大迷。是为要妙”。

这段话意谓:善人是不善人的老师,不善人是善人的借鉴(资)。不看重老师,不懂得借鉴,虽然聪明却是大糊涂。这就是“要妙”的道了。

老子倡“齐物”。“齐物”也者,齐万物,等是非也。其《二十七章》又曰:“圣人常善救人,故无弃人;常善救物,故无弃物,是谓袭明。”(袭明,马王堆本作“神明”。一说“袭明”,指“内藏的聪明”)。其《二十二章》曰:“曲则全,枉则直,洼则盈,敝则新,少则得,多则惑”。其《四十九章》写道:“善者,吾善之;不善者,吾也善之,德(得)善。信者,吾信之;不信者,吾也信之,德(得)信矣。”其《五十六章》曰:“不可得而亲,不可得而疏;不可得而利,不可得而害;不可得而贵,不可得而贱。故为天下贵”。皆可证。

考老子的“齐物”乃源于“道常无为,而无不为”(《第三十七章》)的思想,“无为”等于“无不为”,从而抹杀了事物的界限,不就相“齐”了吗?这本质上是讲“混沌律”的原始思维,也即鲁迅所批判的阿Q之“精神胜利法”(精神与物质不分,“精神胜利”就是“物质胜利”)。

回到“师资”这个话题,今之“师资”一词虽借用《老子》,然解读有异。今之“师资”系指“教师之资源”也,语例如:“我校师资力量雄厚”,这里,“师”还是“师”,“资”字的意思则大变了。

道法自然(1)

老子说“道法自然”,真没得好说的,可他老人家却鼓吹“去欲”,这就成问题了。翻翻《老子》,请看其论:

譬如对老百姓,老子说:“不见可欲,使心不乱。是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。常使民无知无欲,使乎知(智)者不敢为也。”(《第三章》)要老百姓“无知无欲”,成了圣人治下“虚其心,实其腹,弱其志,强其骨”的“顺民”(更有点像猪),这太可怕了。

当然不止是对老百姓,老子对统治者也有“去欲”的号召,他说:“圣人欲不欲”(《第六十四章》),他又说:“故圣人云:‘我无为而民自化;我好静而民自正;我无事而民自富;我无欲而民自朴’”(《第五十七章》)。

老子为什么要鼓吹“去欲”?因为老子认为:“罪莫大于可欲,祸莫大于不知足,咎莫大于欲得。知足之足,常足也”(《第四十六章》)——欲望是罪恶的渊薮。所以老子强调为人要“见素抱朴,少私寡欲”(《第十九章》),这样才“不欲以静,天下将自定”(《第三十七章》)。

可人是自然生成的呢(进化论讲,人是猴子变的),而欲望又是人自然生成的呢!不想饿死,便有食欲;不想绝种,便有色欲,欲望不亦是“自然”吗?“道法自然”焉能排除欲望?“道法自然”排除欲望,人就成了只会靠天吃饭的可怜虫;“道法自然”承认欲望,人就成了“制天命而用之”(荀子语)的万物之灵长。欲望是推动人类社会前进的引擎,人类社会也因此“日新,日新,又日新”。

概括地说,老子的“道法自然”说失在不见“人”。

联想一下,后来宋朝的程朱理学讲“存天理,灭人欲”,这理论的鼻祖恐怕是老子吧?老子不是大讲“天道”而猛批“人欲”的么?

再联想一下,老子的“道法自然”说如果不排除人欲,这倒有点像西学中的“自然法则”了,“自然法则”强调“天赋人权”,“人权”当然是从“人欲”中提升出来的呢!

哎哟哟,这令人憾然的老子也。

道法自然(2)

老子最爱“自然”,他说:“道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然”(《第廿五章》)。

玩味这段话,有两点需要注意:

其一, “ 四大 ” 不并列,它是有梯次的——人最小。你看,人向地学;地向天学;天向道学;道呢,无庸学,“自然而然”就得了!这人,比较下来,不是最小的吗?孔子说:“人能弘道,非道弘人”(《论语•卫灵公》),曹操说“天地间,人为贵”(《度关山》),完全跟老子唱反调。其实,人天生自然而又天生反自然,穿衣吃饭不就是吗(衣服是织出来的,米麦是种出来的)?老子爱“自然”而倡“无为”,人就成了靠天吃饭的的可怜虫。后来老子的徒儿庄子提出了个“无以人灭天”(《庄子•秋水》)的命题,就把人虚无化。庄子说,牛马长成四条腿,这是“天”;给牛马穿上鼻子,安上笼头,这是“人”。“无以人灭天”就是别去役使牛马。后来儒家的大师荀子却不然,他爱“自然”而倡“有为”,他说:“从天而颂之,孰若知天命而用之”(《荀子•天论》),人的自我就张扬了,成了“万物之灵长”。所谓“制天命而用之”,就是人会了解自然,变更自然,让自然更好地为人的生存和发展服务也。这与孔子所说的“从心所欲,不逾矩”(《论语•为政》)一脉相承。故同样的“道法自然”说,道家无视人的主体,而儒家则强调人的主体,大相径庭呢!,我以为,后者更揭示了人的本质吧!

其二,“人法地,地法天,天法道,道法自然”,可“天地”又是怎么回事呢?还是老子说的:“天地不仁,以万物为刍狗”(《第五章》),“刍狗”,祭祀时用的草扎的狗,用时很讲究,用完就扔,被人捡去当柴禾烧。那么,“人法地,地法天”云云,不亦就是向“天地”学其“不仁”乎?其实,老子讨厌“仁”,“大道废,有仁义”(《第十八章》),“失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼,夫礼者,忠信之薄而乱之首也”(《第三十八章》)……这话也都出自他的嘴,老子认为“仁义”之类的东西,实乃“大道”废弃后冒出来的渣滓。可这么一来,天下熙攘,充斥“不仁”,彼此都成了互相利用的“刍狗”,这就是老子所要的“大道”吗?!

老子为什么倡“不敢为天下先”?

老 子 说 , “ 为 人 处 事 ” 有 三 件 宝 ,其中一件就是 “ 不敢为天下先 ” (《第六十七章》)。

老子为什么要这样提倡呢?这首先要从老子关于“道”的运动观去看。老子说到“道”的运动观时说:“反者道之动”(《第四十章》),“反”即是“返”——“道”的运动是循环往复的,换言之说,“道”运动的轨迹就是个圆圈:正而反,反而正。据此,他便得出著名的“无为而无不为”(《第三十七章》)的结论。“无为而无不为”,无为等于无不为,“不敢为天下先”,自是题中应有之义。

“敢为天下先”,自然属“强”者,老子对“强”,颇有看法,譬如他说:“强梁者不得其死,吾将以为教父”(《第四十二章》),又譬如他说:“兵强则不胜,木强则折”(《第七十六章》)……等等。老子喜欢的是“柔弱”,因为按照“道”的运动观,柔弱一反就是强大,强大一反就是柔弱,这样,老子必然是“守雌”而非“竞雄”,无怪乎他鼓吹“知其雄,守其雌,为天下溪”(《第二十八章》)。

老子说“不敢为天下先”,并不是不要“先”,老子是要“先”的。但他采取了一种迂回的方法,“圣人后其而身先“(《第七章》),借后发优势来赢得先机,慢慢地,也就培育一套阴谋术来。或说,老子思想后来发展的趋势为二:一是宗教化,成了道教;一是阴谋化,成了“谋略大全”,蛮有道理的。

问题是老子那一套关于“道”的运动是平面循环往复的看法,究竟对不对?且拿孔子来做个比较。《论语•子罕》中写道:“子在川上曰:‘逝者如斯夫!’”孔子认为,过去的就过去了,不会再来,时不我待,故一定要抓住机会去做努力(故老子倡“无为”,而孔子却欲“有为”)。孔子的这一看法则有点接近西方的一句格言:“人不可能两次踩入同一条河流!”

恐怕连老子自己都不相信自己,他叹道:“大道甚夷而民好径”(《第五十三章》),他又叹道:“吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行……知我者希,则我者贵,是以圣人被褐怀玉”(《第七十章》),他再又叹道:“故柔之胜刚,弱之胜强,天下莫不知,莫能行”(《第七十八章》),就在这一连串的叹息中,我们看到了一个孤独而寂寞的老子。其实,老子不是说过“圣人无常心,以百姓心为心”(《第四十九章》)的话吗,既如此,何不调整一下自己的想法,“与时俱进”呢?