文史研究
非遗保护传承事业的云南步履
发布时间:2018-11-22 16:42信息来源:昆明市人民政府参事室

□市文史研究馆馆员 杨德鋆

提 要:学习、遵循党的十九大精神,回顾云南非物质文化遗产保护传承弘扬事业历程,对多民族边疆省份云南非遗资源多、分布广、类别全、历史长、民根深、特色浓、业者多、受众宽、与人亲、影响大、价值高同时不少曾处于萎颓、濒危状态、从业者(传承人)及其跟习者渐少之势等客观实情进行介述;对数十年云南民族民间传统文化保护——继而同开始于十多年前的,非物质文化遗产保护国家工程相衔接的一系列工作取得的巨大成绩、丰富经验、实践之路做概略回溯,对非遗保护传承弘扬工作面临的问题做思考探析,希冀云南非遗保护传承弘扬事业更上一层楼,使其作为同存、同在、同活跃于各族人民日常生活行止中的中华国艺、国家精神、文化品格和智慧结晶的具体体现,继续为未来西南边疆云南民族团结进步示范区建设和经济社会文化发展繁荣发挥突出作用,作出新的贡献。

党的十九大为未来中国文化发展繁荣进一步确立了目标,指明方向和前进道路,给各族人民巨大鼓舞。增强文化自觉与文化自信,保护传承中华民族传统文化,使数千年来一代代中华儿女智慧创造的历史文化流脉得以延续不绝,继续发扬光大。通过继往开来,永不止息的文化建设发展努力,让辉光灼闪,具有勤劳坚毅品格的56个民族共同奋斗筑造的新中国璀璨文化家园,不仅成为滋养13亿同胞的精神摇篮与营养源泉,而且变成世人仰慕的全球灯塔,国际榜样。故此,中华民族文化保护建设发展是一项关乎中华民族伟大复兴的长期重大任务,是关乎中国命运亦即中华民族是否能永远自豪地立于世界民族之林的大事,须时刻谨记不忘。

由此,笔者想到非物质文化遗产保护传承工作的事。想就此谈一谈多年参加这项工作实践获得的一些感受和认识。

一、 从民族民间文化保护到非遗保护传承的工作历程

非物质文化遗产(以下简称:非遗)是民族智慧、精神、品格、创造力、凝聚力的体现,和人民大众衣食住行同身共体,同境共存,是和人民大众思想、观念、情感、生活行止及国家社会发展进程紧密相依无法分割的有机组成部分,是一直流淌着并无所不在的具有命根意义的中华文化活血,是几千年中华文化由远及近走来并要继续向前走去的铿锵脚步和道路轨迹的鲜活印证。

活在民间,紧抱生活,民是其主,与民同在,这既是它千年不死不易衰亡的生命源泉,亦是它存在的核心功能和对其进行保护传承弘扬的价值意义所在。可以说,不保护传承非遗,导致非遗衰败不堪或丧失殆尽的民族、国家,无异于缺乏或正在失去精神、灵魂和生机走向灭亡,是没有前途和希望的。从这个意义上说,非遗状态的好坏是国家强或弱、社会安或乱、人心合或散、文化优或劣、市井兴或衰,民生悦或苦的重要表征。非遗拥有不可替代的巨大精神力量,代表着人生生不息、永不枯竭的奋斗本领和打不垮的持续坚定意志,是国家、民族生命魂魄的象征。一个强大国家一定要有丰富、深厚、兴旺的强大非遗。没有强大的非遗,意味着文化较单一和缺乏活力,不可能成为强大的国家。

非遗保护事业是一项既久又新的事业。“既久”,指新中国诞生以来我们一直在做这方面的事并取得丰富经验和斐然成绩,只是叫法提法和今天不一样。“又新”,说的是按如今的叫法做法去做,只有短短十几年的时间,正经历从实践中逐步摸索积累经验继续前进的过程。

“ 非物质文化遗产 ” ( “ 非物质遗产”“非遗”)在十多年前——自新中国诞生以来的几十年间的习惯口头称呼,一般书面用语、教学用语、工作用语和法定用语是(或分别是)“民间文化”“民间文艺”“民族民间文化”化”“民族文化遗产”“民间艺术”“民间艺术遗产”“民艺”,重在“民间”二字,“传统”是核心内质,关键点是在城乡人群中“活”着“用”着,所含内容牵涉人和社会各方各面,之前已存在千年万载,“寿岁”非常古老。正式以“非物质文化遗产”(或“非物质遗产”“非遗”)称呼和按照法律法规标准以保护名录(立项)制式进行法定保护,时间不长,有关进程约莫始于2000年以后。2001年首见于我国报刊的名称叫“人类口述和非物质遗产”或“人类口头与非物质遗产”,是随中国昆曲被联合国教科文组织评为世界第一批“人类口述和非物质遗产代表作”而带入我国的国际称呼。2002年12月8日至11日,中国艺术研究院在北京举办我国首次非遗学术会议“人类口头和非物质遗产抢救与保护国际学术研讨会”时,[2]相关名称的运用尚处于初入人眼似的启扉阶段,很多人对“非遗”之名并不熟悉。中国正式以“非物质遗产”名称进行保护调查和名录(项目)评审试点,起于2003年,国家在全国范围内做了几项试点,其中云南被列为首家综合试点省投入试点实施,经一年紧张有序实践探索取得预期效果后,于2004年4月在大理市(下关)举行的全国民族民间传统文化保护工作经验交流会上(中央六部委办负责人、各省市自治区文化厅领导等出席),由云南省文化厅厅长贺光曙介绍试点经验,同时准备了一台同保护工作相对应,意在体现民族民间传统文化(非遗)保护理念、成果、经验的晚会《彩云南现的地方》——云南民族传统歌舞献给会议。[3]虽然那时会议和工作名称依旧还叫“民族民间传统文化保护”,但与会者心里都基本清楚,这就是“和国际接轨”的“非物质文化遗产保护”的起点。此外,与上述活动前后相近的时段内还有两个重要事件,

一是2003年11月7日,联合国教科文组织巴黎总部宣布中国古琴被列为世界第二批“人类口头和非物质遗产代表作”名录,在国内加大了宣传,对“非遗”了解的人随之增多起来;二是同年12月7日至11日,中国艺术研究院在北京新世纪饭店隆重召开共200多人出席的“中国少数民族艺术遗产保护及当代艺术发展国际学术研讨会”,[4] 主要研讨少数民族艺术遗产保护和当代艺术发展,对“非遗”也做了一定宣传,产生了积极影响。

对法定国家级非遗保护名录(项目)的正式评审,首启于2005年10月(专家评审会在北京汤山假日会议中心举行),[5] 2006年5月20日国务院正式公布第一批国家级非物质文化遗产保护名录。此后,“非物质遗产”(非遗)之名渐被广泛使用,“民族民间传统文化”一类原来的称呼渐被取代。

非遗进入正式评审列为法定保护传承对象以来,经历了从酝酿准备(回顾总结以往,思研设想未来)、立法起步、主管方面拟订计划、寻请权威指导专家、拟订调研提纲、开展基础调查、名录选项、名录(项目)代表性传承人选择、名录申报和逐级评审、完善法律法规、非遗工作人员抽调和培养、工作队伍组建和培训提高、机构设立、机制建立健全、保护传承运作、非遗传承人素质培训、信息资料采集和编辑建档、抢救性记录非遗传承人工程、持续开展宣传普及教育等一系列工作过程。因为时间较短,基本上是摸索着走过来的,因而可以说,非遗虽然有原先几十年民族民间传统文化调查、发掘、保护、继承、弘扬工作的雄厚根基,二者间存在着内在连续性,但是作为一项举国上下大面积持续开展的新概念新做法的工程,一种官民紧密连手同做的大异于以往工作方式的特殊实践和一门连接古今的“活”着“动”着且随时会“变”——存亡只在瞬间的学问,相对而言又是比较“新”的和年 轻的。

二、 云南非遗保护率先探索实践之路和丰硕果实

云南非物质文化遗产保护起步较早。20世纪90年代,出于对云南民族民间传统文化的丰富性多样性稀罕性及特殊价值、重大意义的认知、热爱和面对其不断遭受毁损丧失之危急需立马抢救保护的紧迫实情,云南开始全省性的时称民族民间传统文化(后称非物质文化遗产)调查、研究、保护行动进程,同时开始了建章立法的工作实践。从培训各级文化工作者开始,有组织有计划地对民族传统文化进行典型调查和普查,对若干民族民间传统文化项目采取保护措施。诸如,云南民族大学云南省民族研究所从20世纪80年代初起即对各民族民间歌舞、工艺、节日风俗做了系统调查整理研究;云南民族大学应时代之需于1994年成立民族艺术系,为培养保护传承发展民族文化艺术的各民族高级专业人才作出努力;云南大学有的人类学家选择了几个村寨,开始了以保护传统文化为目的的建立民族文化生态村的尝试;云南省文化厅和省民委经调查研究确认后,在全省范围内先后发证(挂牌)命名数批“民族传统文化保护区”“民族民间传统文化之乡”“民间艺术之乡”和民间艺人(文化传承人)——“民间美术师”“民间音乐师”“民间舞蹈师”“民间工艺师”……

上述民族文化调查、保护行动调动了省州市县的积极性,不仅参与人数较多,而且吸引了外界注意力,催生了一些有成果的国内与国际合作…… [6]

之后,2000年5月18日,率先颁布由云南省人大常委会制定通过的全国首部地方性民族民间传统文化保护法规——《云南省民族民间传统文化保护条例》。2003年,在全国即将开启非遗保护工程之初,为先期获取指导经验,云南被国家列为全国首个非遗保护工作的综合试点省,为全国铺开实施非遗保护计划提供及时有用的经验。多年来,在“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”方针指导下,云南已逐步建立起政府主导下的规范有序,卓有成效的非遗保护名录体系和保护机制,进行了一系列不间断和实效明显的保护政策、制度、措施落实和宣传、教育、传承实践,非遗保护成绩斐然。2013年3月28日,云南省人大常委会依据国家《非物质文化遗产法》,制定通过《云南省非物质文化遗产保护条例》,并公布实施,标志着云南非遗保护工作进入了新的里程。

迄2017年10月,国家、省、州市、县四级政府批准公布的云南非遗保护名录如下:

(一)单项性保护名录

8590项。包括:  民间文学、  民间音乐、  民间舞蹈、  传统戏剧、  曲艺、民间美术、  传统手工技艺、  民俗、  传统医药、  传统体育、游艺与杂技十个大类。 

其中:

1. 国家级名录105项。

2. 省级名录450项。

3. 州(市)级县级名录8035项。

特值一提的是,单项保护名录中的格萨(斯)尔、剪纸(傣族剪纸)”两个项目入选联合国教科文组织世界“人类非物质文化遗产代表作名录”。

(二)综合性保护名录——传统文化生态

保护区

167项。其中:

1. 国家级保护区 2项:迪庆文化生态保护实验区(2010.11批准设立)、大理文化生态保护实验区(2011.1批准设立),是全国21个国家级文化生态保护实验区中的两个,具有特殊重要意义。

2. 省级民族文化生态保护区165项。

(三)非遗传承人

3908人。其中:

1. 国家级 69人。

2. 省级 1016人(先后共公布5批)。

3. 州(市)级县级2823人。

此外,以传承、传播、弘扬非遗为目的而举办两年一届的云南省民族民间歌舞乐展演,从1997年面世以来已举办9届,25个民族的480多个传统特色浓郁的歌舞乐节目,展示的非遗艺术风采和保护传承成果,在省内外产生了积极的影响。在非遗数据库建设方面亦成绩可观,仅对国家级传承人的抢救性拍摄,省非遗中心就积累了大量素材,各州市县亦有较丰富的资料积累。

由于切实贯彻执行国家法律法规和严格建立健全保护传承机制,不断加强非遗队伍建设和人员素质培养,一丝不苟落实保护传承措施,极大地改善了非遗生存环境与保护传承条件,使多民族边疆云南非遗资源多、分布广、类别全、历史长、民根深、特色浓、业者多、受众宽、与人亲、影响大、价值高的长处得以彰显,延伸,扩展;使不少处于萎颓、濒危状态的非遗品种及其处于囧境的从业者(传承人)的情况如旱逢春雨,重获生机,存活条件迅速改观,令彩云之乡云南的非遗不仅在西南边陲嫣红姹紫,五彩斑斓,对推动社会和谐进步和民族团结进步示范区建设,促进各民族社会主义经济文化发展繁荣产生了不可估量的影响;而且名传四方,广受赞誉,成为中华大地一道生机勃勃引人注目的绚丽风景。

三、 增强时代使命感教云南非遗工作更上一层楼

云南非遗的基本面貌、特色、价值可做如下概括:五彩斑斓,多种多样,积淀丰厚,历史悠长,存于民间,与人相伴,风格独具,活态流传,民俗滋养,生命力强,智慧结晶,价值不凡,保护传承,不断拓展,发扬光大,前景辉煌。

云南非遗保护传承弘扬工作正在稳步、有效的状态中不断向前推进。

从亲历实践感受、获得的启示,为使工作更上一层楼,以发展的眼光用科学准绳审视研析,在看到非遗工作取得斐然成绩的同时,以清醒的头脑和客观冷静态度去细心洞察、发惯性,做得更接“地气”;怎样在研究、宣现、预见、注视前进中可能出现的问题异常必 传、教学中重视对不同非遗类型的不同价值核要,需不断恭谨踏实地去加以留意,探索,解 心——专业与实践特性作内行解读,避免无专决,诸如,如何进一步提高非遗保护传承质量 业性的“泛文化”空谈;怎样以不同形式增多(不满足于表面热闹,刻求扎实做好工作的每 大中小学生和社会青少年儿童接触非遗的机一个环节,求成果持续上佳);怎样有效改变 会,让他们通过直观方式从中获得课堂学不到有的地方“申报积极,保护滞后”的现象;怎 的实际知识,从而有效提高非遗普及率;如何样建立健全落实对申报——入录——保护—— 不间断通过课堂、实训、工作实践相结合方式传承工作实践系列各环节状况进行经常性全方 培养提高非遗工作队伍的政治政策水准、知识位有效检查复查督促机制;如何进一步健全完 文化素养和专业能力水平;怎样与时同步,使善基层非遗保护工作机构、队伍,确保非遗 两年一届的云南民族民间歌舞乐展演,不断进专职工作人员能全力投入非遗保护传承工作 行适应社会发展需求和非遗保护传承弘扬,即(改变有些地方非遗人员处于兼职及经常被临 促进民族民间艺术发展繁荣需要的调整、提时抽调他用的情况);怎样加快抢救记录和教 升、改进;怎样协调处理好传统保护与创新发传高龄传承人非遗知识技艺财富的节奏(—— 展的关系;非遗技艺怎样面对既能完好保存传眼下,云南国家级传承人已谢世19人,情况显 统性又能留意吸收当代科技带来的有助于行业得较为紧迫);怎样及时培养、选择业务出类 发展和水平提升的新技术技能的现实;非遗如拔萃相对年轻的新的合格传承(接班)人;如 何面对市场;非遗如何与现代生活相衔接,跟何在公共教育中加大宣传、推广、普及非遗力 上时代步伐,更好地为人民群众服务;非遗怎度以扩大非遗的社会认知度关注度影响力和增 样挖掘利用自身长处在精准扶贫工程中发挥积牢植根民众土壤的基础;怎样加强非遗的实践 极作用;在社会“非遗热”的某些活动和说道和理论研究亦即非遗学学科建设(非遗是人类 中,如何排除与非遗传统本色的传承弘扬相悖文化包含的物质文化与非物质文化两大板块之 的消极性干扰;如何发现、认识并注意逐渐引半,是一个涉含宽广影响全局意义非同寻常不 导改良列入保护名录的民间传统风俗或别的形可等闲视之的“国艺”大学问——重要学科, 式中存在的某些欠健康成分;民间传统传承方不能违背客观实际,将其乱规乱靠,生拉活扯 式中残存的旧时代遗絮(如带着封建色彩的视为或说成是依附于其他一般学科范畴的“附 师徒关系、带迷信色彩的说教等不宜言行习属品”);怎样实现建立云南省非遗展示博览 俗),怎样加以剔除、改变;怎样继续做好发院(苑、馆)以弥补在全国各省区中人有我无 现、选择、申报尚未列入名录的有保护价值的的缺憾;如何在高等艺术院校中设置非遗保护 非遗新项目;一些虽已列入保护名录却因情况传承专业,培养符合非遗工作实践要求的合格 特殊,目前依然较难摆脱濒危处境的项目如何专门人才;教授非遗的教师如何通过多去民间 帮其迅速解困;是否需要建立不合格保护名录现场踏实参与非遗保护传承实践,学习体验, (项目)退出(撤下)规定;怎样客观、合充实提高自己,以使教学远离“平面化”(较 理、实事求是妥善协调处理扶贫脱贫,或灾后多依赖间接资料引述及书本“理论”介说) 重建工程中涉及人居环境及其附属物改变导致可视传统文化风格出现骤变的问题(特别是在民族传统文化生态保护区内);对少数民族文字(含古文字)非遗资料、文献典籍的搜集、记录、翻译、整理、管理、利用,如何加快步伐并做得更有效率;如何提高认识,重视并加快对千百年形成的非遗文化瑰宝云南多种民族语言(母语)、文字的保护传承利用;怎样科学遴选合格称职专家及如何组织专家深入实际学习、研讨、充实、提高以利确保专家的权威性水准和发挥好专家作用;如何加强各种形式的非遗工作研讨等。

遵循习近平总书记在十九大报告中指出的:“要坚持创造性转化、创新性发展”和“满足人民过上美好生活的新期待,必须提供丰富的精神食粮”的要求。未来非遗保护传承工作必须紧随时代前进,更紧密地贴近人民,把各方面的事情做得更好。

非物质文化遗产保护传承是一项神圣的使命,是一件永不可能一蹴而就一劳永逸的的浩繁工程,任重道远,恰如“路漫漫其修远兮,吾将上下而求索”一语所含之意[7] ,必须长期坚持不懈,百折不回地去作努力,方能达到目的。增强文化自觉,增强文化自信,在党的十九大春风吹拂下,相信今后云南非遗保护传承弘扬工作将会做得更加出色,呈现一片更加令人鼓舞的灿丽图景。

注释:

[1] 2017年11月3日,由中共云南省委宣传部、云南省社会科学联合会主办,中共云南省委党校、云南行政学院承办的云南省第十一届社会科学学术年会“增强文化自觉与文化自信 推进云南民族文化强省建设”主题专场研讨会在云南省委党校求是楼举行。作者应邀出席,发表题为《非遗保护传承事业的云南步履》的主旨演讲。本文即演讲全文。

[2] 作者应邀出席会议,提交论文《留意边地——文化多样性区域少数民族艺术遗产的深层发现和保护》并作大会发言,论文后摘刊于《中国民族》2 0 03年第3期。会议情况见戴和冰《人类口头和非物质遗产抢救保护国际学术研讨会在京召开》一文,载《美术观察》2003年第一期;又见2006年5月11日中国非物质文化遗产网•新闻动态。

[3] 云南民族民间歌舞晚会《彩云南现的地方》,由云南省文化厅主办,大理州文化局承办,大理白族自治州歌舞剧院组台、执排,杨德鋆、史缙云撰写报幕词,杨德鋆(特邀嘉宾主持)同范黎明(大理州歌舞剧院演员)合作主持,2014年4月在大理市(下关镇)苍山饭店剧场演出。节目有白族绕三灵舞(霸王鞭八角鼓双飞燕舞)、白族调演唱、耳子歌(云龙白族歌舞)、彝族打歌、瑞丽傣族孔雀舞、迪庆藏族民歌演唱等,多位民族民间文化艺术传承人如傣族依团、藏族阿姆、鲁追等参加演出。晚会节目原汁原味,浓具乡土特色,艺术性强,代表着云南民族民间歌舞的最好水平,演出加解说特别亮眼,入心,使晚会高潮迭起,受到热烈欢迎。演出后回响绵延,媒体和其他省区代表相继来采访,取经,对晚会高度评价,赞扬有加。

[4] 作者应邀出席并提交论文《做艺术遗产的知音——边地少数民族艺术遗产保护说要》,后载于中国艺术研究院编辑出版的会议论文集。又见于中国非物质文化遗产保护网•中国非物质文化遗产保护论坛,2007年9月18日。

[5] 作者应文化部聘为评审专家出席会议。西南地区出席会议的还有四川省民族研究所所长李绍明研究员。

[6] 国际合作的典型案例,是美国哥伦比亚大学美中艺术交流中心与中国云南民族大学1992年开始的,旨在抢救保护民族民间传统文化艺术和加速培养少数民族专业艺术人才而开展的中美“云南民族文化合作计划”项目,取得预期成果,产生了广泛影响。之后,合作面扩大,云南省社科院、省文化厅相继加入,分别增做了其他合作内容(例如20世纪90年代后期资助对民间艺人进行调查命名)。作者从“合作计划”开始即为中方主要专家并受聘为美中艺术中心顾问,参加“合作计划”从商讨、准备到确定、实施全过程。参见杨德鋆《聚彩边乡——民族艺术丛论》(昆明市文史研究馆文丛)153—160页;《著名音乐家周文中在西南边陲的文化贡献——中美“云南民族文化合作计划”行动20周年回记》,云南出版集团云南人民出版社2015年出版。

[7] 屈原《离骚》第97句。